マインドフルネスとお聞きになって、知っている方もいれば、はじめて知る言葉という方もいらっしゃるかもしれませんね。この「マインフドフルネス」のコラムでは、文字通り、マインドフルネスについて、いろいろな角度からお話していきたいと思います。
第一回目は、マインドフルネスの定義や起源などをお伝えします。
目次
マインドフルネスの定義
現在、マインドフルネスは、欧米・先進諸国の間では医療・福祉・産業・大手企業などの様々な分野で盛んに行われています。欧米の主要な大学にある心理学教室では、マインドフルネスセンターが設置されており研究が進められ、そして、その流れは徐々に日本にも広まりつつあります。
それではなぜでしょうか。まず、マインドフルネスの現在の一般的な定義を確認してみましょう。
マインドフルネス・ストレス逓減法（Mindfulness Based Stress Reduction，MBSR）の創始者ジョン・カバット・ジン氏の定義では「瞬間瞬間に立ち現われてくる体験に対して、今の瞬間に、判断をしないで、意図的に注意を払うことによって実現される気づき」とされています。
また、日本のマインドフルネスの第一人者、早稲田大学教授熊野宏昭先生は「今の瞬間の現実に常に気づきを向け、その現実をあるがままに知覚し、それに対する思考や感情には捉われないでいる心の持ち方、存在の在り様」と定義されています。
どちらも共通しているポイントは、判断を入れず（non-judgement）現在の瞬間に中心をおいた（present-centered）気づき（awareness）です。
マインドフルネスの起源とは？
さて次に、マインドフルネスの起源の話です。
マインドフルネスの起源は、仏教の中にあります。元々は古代インドの言葉である、パーリー語の「サティ」という言葉を英訳したものといわれています。漢語では「念」と訳され、日本語では「気づき」と訳されます。漢語の意味は「今の心」つまり、現在ただいまの心のありようを気づいている状態、ととらえてもよいでしょう。
そして、新しい話題としては、今年行われた第二回日本マインドフルネス学会。ここでは、東京大学の蓑輪先生が、マインドフルネスはサティ（sati）ではなくアヌパッスィー（anupassῑ）であるかもしれない、と興味深い提言もなされていました。サティは言語を介した気づきであり、アヌパッスィーは言語を介さない、あるがままの気づきを表し、マインドフルネスはアヌパッスィーかもしれないとお話しをされていました。
私自身の体験としても、マインドフルネス瞑想をしていると、言葉を介さず、生の感覚で味わう事が多いので、その説明は実体験としてもとても腑に落ちるものがありました。
マインドフルネスはどのように実践する？
それではマインドフルネスはどのように行うのでしょうか？
日常生活の中で、私たちは、食事をするとき、歩いているとき、電車に乗っているとき、心と体、呼吸はどのように動いているか、変化しているか、注意を向けたことはありますか？
日常生活では、我々は無意識にとても多くのことを感じ、行い、判断しています。この無意識の感覚や行為、判断・思考がストレスとなり、未来への予期不安、また過去に対する反芻による怒りや悔恨となり、さまざま問題や苦しみを生み出しています。
マインドフルネスでは、今の瞬間、瞬間に注意を向けて、その変化を感じ取り、自分自身で評価を行わないように、そのありようを、あるがままに感じとるトレーニングを行います。そして、私たちは、常に一定の状態にないということを感じ取り、変化している自分自身をあるがままに受け入れていきます。
マインドフルネスを実践すると、どんないいことがあるの？
このような継続的なトレーニングは、自己変容へと導いてくれます。
トラディショナルなマインドフルネスのトレーニングプログラムでは、坐ること・身体を動かすこと・歩くこと・食べることなど日常生活に根差したことを行います。そして、このような普段、無意識に行っている行為に意識を向け、一瞬一瞬の短い時間、一息の呼吸、体の変化、心の変化、自然体な自分を注意深く観察することにより、無意識から生まれるストレスから解放され、新たな自己への気づき、新しい人生へ自然と導かれていきます。
一番最初に申し上げた、社員研修で取り入れられている理由は、ストレスの軽減、仕事のクリエイティビティの向上、自己変容による社会へのさらなる貢献などが期待されているからなのではないでしょうか。
ピラティスのレッスン中も、一瞬一瞬の短い動き、呼吸、エクササイズごとの体の変化、心の変化を意識的に観察しながら行いますので、自然とマインドフルネスの実践を行っていることになります。
※日常でのより具体的な実践法は、今後のコラムにてご紹介します。
マインドフルネスの様々な側面（科学、医療、仏教）
先ほどの定義の部分でもでてきましたが、欧米のマインドフルネスを世の中に広めた方として、ジョン・カバット・ジン氏のことを紹介しておきたいと思います。また、仏教の側からマインドフルネスを世界中に広めた方としてティック・ナット・ハン師もご紹介します。
＜ジョン・カバット・ジン氏＞
ジョン・カバット・ジン氏は、世界各国を巡り、日本の禅、特に道元禅師の影響を受け、インドではヨーガの修行をしました。様々な東洋的修行を通し、彼はマインドフルネスを体系化・プログラム化していきました。そして、仏教のコンセプト「サティ」を現代に合わせた形に変容させ、宗教色をなくし、科学的に解かりやすくまとめました。
そして、ヨーガや瞑想を基本としたマインドフルネス・ストレス逓減法（MBSR）を創始しました。当初、このプログラムは、主に西洋医学では見放された方たち、慢性疼痛疾患・末期がん患者向けにペインクリニックとして始まりました。そして、現在ではその適用範囲がさらに広げられて、不安・うつ・パニック症など心の問題を抱えた人々にも、治療として取り入れられ始めています。
ジョン・カバット・ジン氏の論文により、マインドフルネスの研究効果が認められ、世界中に広まっていきました。
また、治療目的だけではなく、社員教育としても取り入れ始めています。米国大手企業Google社、ゴールドマンサックス社、インテル社、アップル社なども、企業独自のマインドフルネストレーニングを取り入れ社員教育をしています。
＜ティック・ナット・ハン師＞
次に、仏教の側からマインドフルネスを世界中に広めた方として、ティック・ナット・ハン師を紹介しておきたいと思います。ティック・ナット・ハン師はベトナム出身の臨済宗の禅僧です。そして、現在はフランスで「プライムヴィレッジ」という、ご自身のサンガで主に活動されております。
今、書店の仏教書等のコーナーに行けば、必ずティック・ナット・ハン師の著書があるはずです。どの本も、マインドフルネスを深く理解した教養にあふれた内容の本ばかりです。仏教からマインドフルネスの理解を深めたい方は、是非ティック・ナット・ハン師の著書をご覧いただくとよいでしょう。
次回はマインドフルネスとヨーガについてお話ししていきたいと思います。
お読みいただきありがとうございました。
googleやゴールドマン・サックスなどの一流企業が続々導入し、アメリカでは一般市民レベルで大きな飛躍を見せている「マインドフルネス」。
一過性のブームではなく、現代人老若男女問わず必要とされるものとして認知されています。
科学的にもその効果が証明されており、ますます今後広がっていくと考えられます。
zen place ピラティス、ヨガはマインドフルムーブメントにフォーカスしたクラスを行っています。
マインドフルネス瞑想を体験してみませんか？
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＜ライター＞
長谷川 洋介
医療法人和楽会 ヨーガ講師。東京マインドフルネスセンターにて指導。
法政大学卒業。2006年ヨーガを始める。
「マインドフルネスは今を大切に生ききることです。そして、マインドフルネスは生活の中で実践していくことがとても重要です。センターではヨーガやメディテーション等を通じ今に意識を向け、いろいろな気づきを得る練習をします。マインドフルネスを皆さんと一緒に実践し心と体を調えていきましょう。」
(社)ヨーガ療法学会 ヨーガ講師養成講座修了
東洋鍼灸専門学校卒業
鍼灸師（国家資格）
あんまマッサージ指圧師（国家資格）
ジョン・カバットジン博士「MBSRワークショップ」修了
介護予防運動指導員