グーグルやフェイスブックといったシリコンバレーのIT企業が取り組んでいることがきっかけとなり、日本においても企業研修などの文脈で「マインドフルネス」という言葉を耳にする機会が増えた。一方でヨガスタジオやピラティススタジオのWebサイトにおいても「マインドフル・ムーブメント」という単語を目にすることがある。両者にはどのような関係があるのだろうか。
ヨガ先進国のアメリカで30年以上の歴史を持つ老舗ヨガスタジオ・ヨガワークス。そのティーチャートレーニング講師であるジェニー・コーエンがこのたび来日した。ジェニーは『最強のヨガレッスン』の著者レスリー・カミノフらに師事し、ヨガ哲学はもちろん、解剖学についても深い知識を持つ。そんな彼女に「ヨガとマインドフルネス」をテーマに話を聞いた。
あるがままの自分を受け入れる「サントーシャ」
―最初にジェニーさんご自身とヨガの出会いについて教えてください。
私がヨガと出会ったのはダンサーというバックグラウンドを通じてのことでした。最近のダンスの先生は指導にヨガを取り入れることがよくあります。ただ、最初はそれがすごく退屈で嫌だったんです。
大学卒業後、2年間をフランスで過ごし、帰国後に本格的にヨガを始めることになったのですが、その時も先に始めていた母に無理やり連れられてという感じでした。
―意外ですね。そこからどうしてのめり込むことになったのですか？
ある日のヨガのクラスを終えると、携帯電話に友人からの着信が残っていました。かけ直すと「調子はどう？」と聞かれたので、「いいよ」と答えました。
その時ふと気づいたんです。ああ、調子がいいと口にしたのは本当に久しぶりだ、と。ヨガを始めた頃というのは、私自身の心身があまりよくない状態だったので。
この出来事を通じて、ヨガは自分でも気づかないうちに人生に入り込んでいくものなのだと知りました。その時点では言葉で説明できなかったとしても、身体的にも精神的にも、人に何らかの影響を与えていくものなのです。
―ジェニーさん自身はその後、どんな影響を実感していきましたか？
まず、身体的な影響は明らかでした。強さ、柔軟性が生まれ、身体への気づきが高まりました。私はダンサーだったので柔軟性や身体への感度についてはもともと高い方でしたが、上半身の強さはヨガによって養われたものです。
身体にとって強さ、安定性というのは非常に重要です。特に柔軟性の高い身体であればあるほど、安定性がないとバランスを崩す危険性が高まります。
―精神面の影響はいかがですか？
こちらはいまでも言葉にするのがすごく難しいですが、ヨガの哲学を学んだことにより、自分自身が許しを得た感覚がありました。
―許しの感覚とは？
自分自身を見つめる際の深刻さが減ったと言いますか。その結果、それまでは自分では目を背けたくなるような部分に関しても、ちゃんと目を向けることができるようになりました。
この感覚は、解剖学を学んだことによって一層強くなっていきました。
―解剖学が与えた影響について、もう少し教えてください。
解剖学を学んだことにより、どれだけ練習をしようとも、例えば自分の股関節ではできないポーズがあるということを知ることができました。そのことにより、自分の身体が完璧でなくていいんだと思えるようになったのです。
それまでできなかったことができるようになるために、頑張って練習しなければならない局面はもちろんあります。そうした時にも、それまでより優しいアプローチが取れるようになりました。
このようにしてあるがままを受容し、そのままでいることに満足することを、ヨガ哲学では「サントーシャ」と呼び、重要なことであるとしています。
解剖学を学んだことは、指導者としての生徒との関わり方も変えてくれました。矛盾しているように聞こえるかもしれませんが、人体についての理解が深まれば深まるほど、生徒たちが単なる骨と筋肉の塊ではない、それ以上の存在として見えるようになったのです。
アーサナは「集中する技術」を学ぶための手段でしかない
―日本でも「マインドフルネス」という言葉をよく耳にするようになりました。2011年以降、毎年日本を訪れているジェニーさんから見て、日本社会の変化を感じるところはありますか？
今回の来日で気づいた一番大きな変化は、あまりに多くの人がスマートフォンを見ながら道を歩いていることです。全然マインドフルではないですね（笑）。
―アメリカのヨガスタジオのWebサイトなどを見ても、「マインドフル・ムーブメント」という言葉を最近になってよく見かける気がしますが。
「マインドフル」とは「いまここ」に集中している状態のことです。その言葉自体は、身体を使うコミュニティでは何十年も前からあったように思います。例えばダンサーは、自分が次にやる動きに全身全霊を込めていますよね。そうでないと次のステップを忘れてしまいますから。
ヨガの生徒の多くが身体的な効果を狙ってスタジオへ来ているというのは事実だと思います。けれどもアーサナの真の学びは、身体をどう形に収めるかではありません。マインドフルに動くことを通じて、意識を払う、注意深くなるための技術を学んでいるのです。
バスケットボールのドリブルが上達するためには、ボールを使わずに手だけでドリブルの真似をするよりも、実際にドリブルをしてみる方が近道ですよね。同じように、多くの生徒にとって、マインドフルになる技術を学ぶには、座って瞑想するよりも身体を動かす方が学びやすいのです。
―身体を動かすのは、技術を学ぶための手段でしかないということですね？
その通りです。そしてここで重要なのは、学んだことを人生の他の側面に応用できるようになることです。
ヨガのクラスを受ける、企業の研修で専門家のレクチャーを受けることは、マインドフルネスという言葉を知るきっかけとしてはいいでしょう。けれども、それを実際の生活の中で実践しないことには意味はありません。
マインドフルになるべき機会は日常生活の中に山ほどあります。例えばスターバックスに行ってバリスタにコーヒーを淹れてもらった時。あなたは5分後に、誰にそのコーヒーを淹れてもらったのか思い出すことができるでしょうか？
だからまずは、道を歩く時はスマートフォンをバッグにしまいましょう。……なんて言ってしまったからには私も東京では二度と歩きスマホができませんね（笑）。
―逆に言うなら、「いまここ」に集中しづらい社会環境があるからこそ、マインドフルネスの必要性が叫ばれているということでしょうか？
そうは思いません。古来のヨガの聖典の中にも、「どうやったら心の実相を見つめることができるのか」「どうやったら心の作用を鎮めることができるのか」といった疑問が挙げられています。その頃にはもちろん、携帯電話も満員電車もありませんでしたよね？
マインドはもともと、あちこちに散ってしまう性質を持っています。だから人間の心には文化や国や時代の違いに関係なく、意識を集中する訓練が必要なのです。
マインドフルネスが個々の生活にもたらす小さな平穏
―日常生活において「いまここ」に集中することの意義はどこにあるのでしょうか？
ヨガなどを通じてマインドフルになる技術を学ぶと、周りの環境に意識が払えるようになります。そのことは例えば、地下鉄に乗っていて人とぶつかったらどうすればいいのかということを教えてくれます。
先週、私は通勤時間帯の山手線に乗る機会がありました。近くに誰かの荷物が置いてあったおかげで、満員電車の中で片足立ちになる羽目になりました。五反田駅に差し掛かるところで大きなカーブがあり、隣に立っていた男性が私に寄りかかってきた。かろうじてつり革に掴まっていた私の身体はよじれて、右肩に大きな痛みを感じることになりました。
一瞬、寄りかかってきた男性に対してイラつく気持ちが芽生えましたが、そこで私はすぐにこう思い直すことができました。「彼もつり革に掴まりたくても掴まれない状態にあった。わざとやったわけじゃない」と。その結果、相手の立場も考えずに怒鳴り散らす失礼なアメリカ人にならずに済んだのです。
―つまり、思いやりや共感力が持てるということ？
おっしゃる通りです。
―ピラティスの創始者であるジョセフ・ピラティスさんは、自分のメソッドが究極的に広まれば、世界平和にさえつながると考えていたそうです。全ての人がマインドフルになれば、そういう世の中が訪れると思いますか？
私はそこまで楽観的ではありませんよ（笑）。でももっと小さなレベルで、個々の生活に平穏がもたらされるというのは分かります。
私がいつも平穏な人間なのかといえば、決してそうではありません。現実に今朝の200時間コースのクラスでも、話を聞かない生徒にイラっとさせられました。ただ、私はそこからかなり早く元の状態に戻ることができる。
ヨガのプラクティスを重ねることで、忍耐とか思いやりを持つことが簡単になったと感じます。今朝の出来事にしても、「生徒たちだってもう4週間目に差し掛かっていて疲れているし、試験が近くて心配なんだから」とすぐに思い直せたようにね。
text by Atsuo Suzuki
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ジェニー・コーエンHP jenniecohenyoga.com
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